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老子思想在當時為什么不被重視?儒家和道家哪個更適合人類？

并不是不重視，而是當時有文化的人太少了，能能讀懂道德經的人更少，儒家和道家思想都適合于人類，但都適合于一部分的人類，總因為她有這樣或那樣的道理，讓一部分人先掌握，而另一部分人通過實踐又掌握起來！特別是當時的領導層，通過學習他們的理論，能夠對鞏固自己的統治地位起到了綜合作用，他們從上而下的推動學習這部分思想，才有了儒家學說和道家學說的相互作用，才成了中國傳統文化的重要組成部分，任何學說，只要通過統治階級自上而下的推動，它就有了生命力！

老子思想一直是高端存在，只是儒家在借老子道家思想來魚目混珠。老百姓聽著其中道家思想部分神秘又有道理，而信其言，對其中與道家思想相違背的地方又因求功名利祿而找不到其離經叛道依據。儒家思想維護的是統治階級利益，建構皇權政治，社會的利益階級也被被建構出來，社會上層人權享受高高在上的話語權，老百姓也被愚弄成為放棄平等人權地位，甘愿成為權勢的奴才，而且覺得只有這樣才符合天道。但是，在老百姓生活出現民不聊生的地步就會推翻他們心中的至高無上的權利而覺醒，他們開始尋求人權公平。但道家思想，成為人們認可而有被儒家建構的皇權政治所遮蔽。少年不知其存在，或只知其名而不知其意，社會被儒家獨霸，一代代不流行《道德經》思想的宣傳，老子思想被遺忘。而人類社會出現問題，人們才尋求正確思想軌道，才發現老子道家思想是最符合天道自然的最有遠見，同時具有人類自然發展觀大智慧的。才會懂得去宣傳，而愛不釋手！只有道家思想存在最科學性和長遠性建構社會平等狀態。在此強調拯救人類的不是道教，也不是基督教，也不是儒家思想。老子反對立教派就是看到了凡是建立教派所存在的思想上隱秘的自私自利。所以道家思想不強迫人們來崇拜，但知道社會走上歧路后必然再重新尋求正道。所以不干涉社會形態，讓各教派思想在人們認識其存在的弊端后自覺拋棄。最終道家思想得以自然成長，這樣的道家思想根基才會穩固，人類最和諧最智慧最樸實最具長久發展的思想理念才會為人類社會服務。

什么東西都有個沉淀和溶合的過程！儒道佛三家都在相互溶合中走向了穩定和輝煌！否則則被歷史所淘汰！在溶合中還要找到合適的時宜才能發揚光大！所以法家在秦孝公時被定為主流并一直沿用直今。《老子》是春秋時的產物其一到漢朝建立便被呂后所用休身養息！漢以后一直是王霸相佐儒道相輔才形成中國其獨有的文化與魄力。一直站在世界之林的巔峰屹立不倒長盛不衰！

封建社會的最高統治者，也就是帝王，都是極權專制獨裁統治，自然需要一個能幫助他把權力牢牢抓住的學派思想駕馭天下臣民，儒家思想正是皇帝需要的。當然，孔子也確確實實是專門為統治階級服務的，他那一套理論，無論是“學而優則仕”，還是“孝悌忠信”都是為君王準備的駕馭天下的工具，包括后期孟子提出的“民貴君輕”也是站在統治者的角度，告訴君王怎樣才能更好地進行統治，怎么做才是明君。

當年劉邦剛剛建立漢朝，初登大寶，仍能與自己的一幫兄弟哥們把酒言歡，不分彼此，但當一儒生把儒家思想搬出來并以此制定了君臣禮儀，才使劉邦與他的兄弟哥們分別開來——劉邦高高在上，兄弟哥們見了必須磕頭朝拜，謹言慎行，否則就是牢獄之災，甚至殺頭。后來劉邦感慨了一句：始有做帝王的感覺。可見，封建帝王，或者想獨裁專制的人（如袁世凱、蔣介石）都是最喜好儒家思想的。

民主進步人士都是不喜歡儒家思想的，如陳獨秀、李大釗、毛澤東主席等共產黨員和孫中山、魯迅等對孔儒都有批判，認為孔儒是為封建王朝服務的。反而對道家，尤其是墨家思想贊不絕口，因為道家的無為而治和墨家思想與馬克思、共產主義思想很接近，甚至是不謀而合。

儒家思想適合封建王朝和獨裁者的專制統治，而且，儒家思想從頭到尾束縛著人民的手腳，禁錮著人民的思想，顯然不適合人類。道家及墨家適合當下的社會主義社會和民主管理，更適合天性向往自由民主和人權的新時代人民。

歷史是勞動人民創造的，誰要是壓迫人民，或者幫助統治者欺壓人民，人民必會將它拋棄；誰真正與人民站在一起，誰是真正為人民好，人民就會選擇誰。

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